Tratterò in maniera semplice i cinque principi attorno a cui ruota la M.T.C. ( Medicina tradizionale Cinese ).
Ho detto ruota perché in effetti tutto ciò che concerne lo scibile medico cinese, ma anche tutto il quotidiano, è influenzato da quella che in occidente chiamiamo “ Legge dei cinque elementi e legge dello Yin e dello Yang “. Volutamente non mi offermo e non vado a fondo nei particolari, perché il carattere di quest’opera mi ha imposto di affrontare questo argomento solo per dovere di cronaca e per completare la visione olistica dell ‘Uomo.

Le cinque Stagioni

Così com’è il corpo umano, tale è il corpo cosmico.
Così com’è la mente umana, tale è la mente cosmica.
Così com’è il Microcosmo, tale è il Macrocosmo.
Così com’è l’atomo, tale è l’Universo.

Upanishad

Direte voi. “ Ma non sono quattro ? “.
Prendiamola alla lunga. Qualche migliaio di anni fa, l’uomo ( cinese ) altro non aveva da fare che procurarsi il cibo con l’allevamento, la caccia e le coltivazioni, approvvigionassi di acqua e garantirsi il fuoco, trovare riparo, insomma le essenziali basi per la sopravvivenza, tutto il resto era superfluo, anche perché non esisteva, o meglio, non era ancora stato inventato.
Di conseguenza niente telenovelas per la nonna, cartoni animati e videogame per i bambini, niente discoteche, motorini ed altri divertimenti per i giovani, niente partite allo stadio o bar dove poter giocare e bere, non c’era veramente nulla di tutto questo, solo un unico grande spettacolo: la Natura.
Gli anni passavano con interminabile ciclicità degli eventi, si nasceva, si cresceva, si moriva. Il giorno era seguito dalla notte, la luce dal buio, il Sole alla Luna, che diventava piena ogni ventotto giorni. Tutto aveva una salita e una discesa, un’andata e un ritorno. Dopo i periodi freddi arrivavano quelli caldi, intervallati da alcuni miti, le stagioni delle piogge precedevano quelle aride. In questo meraviglioso mondo facevano da padroni degli elementi assoluti, che si favorivano o si contrapponevano.
C’era il fuoco dei fulmini e dei vulcani, l’acqua dei fiumi, dei laghi, dei mari e spesso cadeva dal cielo sotto forma di pioggia, neve e grandine, si aggiungeva la forza del vento e le scosse della terra. Le pianure confinavano con le colline e con le montagne, inoltre c’erano foreste, paludi, savane e deserti ed anche qui regnavano piante ed animali di ogni specie e genere.
Tutto apparteneva ad un ecosistema perfetto, tutto aveva un ruolo ed una funzione e l’uomo era parte integrante di esso. Ogni momento il grande scenario della vita era lì, a portata di tutti ed era gratis.
Gli umani cominciarono a porsi dei perché ed ottennero le risposte dalla natura stessa, che rispettava delle leggi precise, le quali agivano all’interno e all’esterno di “ Tutto “. Intuirono che esistono degli elementi fondamentali aventi forze con peculiarità specifiche per ognuno di essi e che definiscono l’andamento dell’Universo, influiti sempre e comunque dalla legge dello Yin e dello Yang.
Tali elementi vennero chiamati con nomi apparentemente di fantasia, ma che in realtà rispecchiavano l’essenza della natura di ognuno, quindi si parlò di Terra, di Acqua, di Legno, di Fuoco e di Metallo.
Era una visione di tipo sciamanica e con questo termine non intendo qualcosa di diminutivo che confonde la saggezza panteistica con superstizioni dettate dall’ignoranza e dalla paura, ma mi riferisco al significato più esteso e saggio che possa avere. Lo stato di benessere era un percorso che rispettava questo cammino di equilibrio fra varie forze fondamentali che, in maniera parametrica, regolavano la vita in questa realtà relativa.
Anche le stagioni non sfuggirono a questo aspetto, infatti abbiamo un Inverno, una Primavera, un’Estate, un Autunno e degli Equinozi e Solstizi che sono il passaggio tra un periodo e l’altro.


La Terra

Elemento centrale cui tutti gli alti dipendono. La Terra rappresenta il passaggio da ciò che sta tramontando a ciò che sta per nascere e viceversa. In M. T. C. è rappresentata dallo Stomaco e dalla Milza-Pancreas, considerati come i funzionari che controllano i depositi di grano, le riserve dello Stato. Infatti questi organi hanno il compito di controllare l’assunzione del cibo da parte del corpo. L’elemento Terra è quello che procura il nostro sostentamento, è la base su cui si sviluppa la vita. Quando una persona è in ansia dice : “ Mi manca la terra sotto i piedi !! “.
Fisiologicamente lo stomaco è l’organo che riceve il cibo dopo la deglutizione del bolo, i succhi gastrici si attivano e continua il processo di digestione attivato dalla saliva durante la masticazione.
La milza è una buona riserva di sangue oltre ad avere funzioni immunitarie, in medicina cinese regola il mestruo insieme al fegato ed è la distribuzione dell’energia, inoltre controlla il sistema delle ghiandole, quindi quello ormonale.
Il colore associato è il giallo come il tessuto pancreatico, il gusto è il dolce, infatti chi soffre di diabete deve evitare eccessi di zuccheri, il tempo è l’umido.

L’Acqua

Il più yin dei cinque Elementi, qui l’energia è scesa a livelli bassi, ha toccato il fondo e si prepara a risalire con l’elemento successivo. L’Acqua è meditazione, introspezione, il silenzio degli abissi, dove il suono è sotto forma di vibrazioni mantriche, è caratterialmente di aspetto femminile, la spiritualità, è la donna che porta con se il potere di creare e lo può fare solo unendosi ad un elemento totalmente terreno, l’uomo.
La stagione è l’Inverno, momento in cui tutto si ferma, è un momento di morte apparente, ma la morte altro non è che trasformazione dopo la riflessione, è un processo di catarsi nel quale si raccolgono le forze per espanderle successivamente.
Ovviamente il sapore collegato è il sale, presente negli Oceani, il colore è il nero ed il freddo è il suo clima; tutto combacia.
I Reni e la Vescica urinaria sono gli organi-meridiani la cui funzione principale è quella di filtrare, purificare ed espellere i liquidi .
In M. T. C. i Reni sono considerati come: “ I Ministri forti dotati di capacità tecnica “. Le ghiandole Surrenali che fanno parte del complesso Acqua, sono la nostra energia ancestrale, l’eredità vitale che riceviamo al momento del concepimento e che inizia a consumarsi fino ad esaurimento. L’uomo è una candela che viene accesa quando nasce, ognuno è diverso perché ha più o meno cera e lo stoppino può essere spesso o minuto.
Nulla può fermare questo processo di consumo, che può essere accelerato con una vita poco equilibrata, con cattiva respirazione, poca attività fisica, abusi di alcool, droghe e sesso, o al contrario può essere rallentata attraverso la Via del Tao.
Siamo come un’automobile, che uscita dalla fabbrica, nel proprio serbatoio ha il pieno di carburante oppure solo qualche litro, in base a quello che il costruttore ha deciso. Quindi, una volta acceso il motore, la nostra autonomia di viaggio diminuisce, maggiormente se guido veloce, se percorro strade dissestate o in salita o nel traffico e se faccio continue accelerazioni, in maniera minore se conduco il veicolo in autostrada a velocità di crociera, in discesa e con vento a favore.
La Vescica urinaria è considerata come il Ministro che controlla la distribuzione delle acque, insieme ai Reni regolano l’andamento funzionale degli altri organi.

IL Legno

Dopo l’Inverno segue la Primavera, stagione dove tutto fiorisce, gli animali si svegliano dal letargo, i semi che hanno incubato sotto terra riparati dal freddo incominciano a germinare, la natura sboccia, l’energia da uno stato dormiente volge ad uno attivo, che tende verso l’alto.
Il Fegato e la Vescicola Biliare interessano questo Elemento, il cui colore è ovviamente il verde ed il vento il suo elemento atmosferico. Il sapore è l’acido, gli organi di senso sono gli occhi, quindi il Legno è collegato alla vista ed alle lacrime.
Per la Medicina Tradizionale Cinese il Fegato è il Ministro della guerra, e la Vescicola Biliare rappresenta il Ministro della giustizia, quindi essi sono il coraggio e la decisione. Ogni progetto che attuiamo mettiamo in moto questo sistema.
Una curiosità è data dal fatto che le divise dei corpi degli eserciti più antichi hanno lungo la riga laterale dei pantaloni una banda rossa ( il colore del sangue ) o verde o blu ed il meridiano tendino-muscolare di Vescica passa proprio per quella zona. Può essere un caso, ma questo ci fa pensare ai disegni simbolici che gli Aborigeni della Papuasia piuttosto che i Daiachi del Borneo o quelli dell’Outbak australiano per non parlare dei Nativi americani del Nord e del Sud dipingono sul proprio corpo durante i vari riti, compresi quelli di guerra. Sono simboli atavici che l’uomo porta con se e che esprime attraverso i suoi costumi sociali e religiosi in base al momento storico e politico che sta vivendo.
Parlando di belligeranza è implicita la collera, che è l’emozione in difetto dell’elemento Legno.

Il Fuoco

E’ un elemento complesso formato da quattro meridiani tendino muscolari, di cui una coppia sono il Fuoco Sovrano, rappresentati dal Cuore e dal Piccolo Intestino, l’altra sono il Fuoco Minore, rappresentati dal Maestro del Cuore e dal Triplice Focolare.
Esaminiamo prima il Cuore. E’ l’Imperatore che comanda su tutto e tutti, ma non dobbiamo avere una visione machiavellica del regnante, piuttosto è considerato come i grandi saggi che governavano la civiltà leggendaria di Shambhala’, dove tutti, dal re all’ultimo contadino, erano illuminati, quindi chi era al potere non speculava sulla propria posizione sociale, ma faceva sì che le sue leggi fossero vantaggiose per l’andamento equilibrato del popolo, il quale, conscio di ciò, favoriva questa situazione con un corretto comportamento.
Nel Tao-Tè-King è scritto:
“Il popolo nelle origini quasi non sapeva che ci fossero dei sovrani
I successivi (sovrani ) furono amati ed esaltati
I successivi furono temuti
I successivi furono disprezzati
La loro slealtà distrusse ogni fiducia
I primi, gravi, riservati nel parlare realizzavano perfettamente la loro funzione
E i diecimila esseri dicevano:
“ Viviamo secondo la nostra natura “.
Il Cuore ordina, gli altri organi eseguono.
E’ la sede dell’anima, nella tradizione esoterica cavalleresca occidentale rappresenta il Sacro Graal, la Coppa che raccolse il Sangue di Cristo.
Il Piccolo Intestino ha una certa relazione con l’anima, infatti è collocato anatomicamente nella zona dell’Hara, sede dello spirito per gli orientali, specie per i giapponesi.
Entrambi questi organi hanno funzione di trasformazione e pilotaggio della nutrizione attraverso il sangue.
Il Maestro o Ministro del Cuore è il Pericardio, che ha fisiologicamente il compito di irrorare di sangue il muscolo cardiaco quindi di nutrirlo, infatti esso come il cervello non gode delle funzioni a cui è preposto ed ha bisogno dell’ausilio di un altro apparato.
Il Triplice Focolare è un organo che non esiste nella medicina moderna, ma è importantissimo in M. T. C., regola i Tre Fuochi della vita, essi sono quello Superiore del sangue e del respiro, quello Medio del cibo e quello Inferiore ancestrale-sessuale.
Per riassumere possiamo dire che gli ordini dell’Imperatore, il Cuore, vengono eseguiti dal Mastro, mentre le sostanze assorbite dal Piccolo Intestino attraverso il cibo, vengono distribuite dal Triplice Focolare.
L’elemento Fuoco è ovviamente rappresentato dall’Estate, dove il Sole, massimo Yang, esprime maggiormente la sua energia, il colore è il rosso e la temperatura è il caldo, il sapore è l’amaro, l’emozione la gioia.
Il Metallo

Un tempo era chiamato Elemento Aria, ma in seguito con la scoperta del metallo, quindi con l’ossidazione di esso attraverso l’ossigeno, appunto l’aria, prese il nome attuale.
Polmone e Grosso Intestino sono gli organi funzione. Il primo riceve l’aria dall’esterno, la fa elaborare e la restituisce con tutte le scorie, il secondo riceve il cibo dall’interno già elaborato, conclude i processi finali di digestione, con assorbimento di acqua e infine scarica all’esterno i residui attraverso le feci. Quindi uno si relaziona con l’esterno, l’altro con l’interno, entrambi buttano fuori ciò che non serve.
Il Polmone è il Primo Ministro, che si occupa della politica estera e nazionale, è la relazione tra l’esterno e noi. Il Grosso Intestino è l’Ufficiale di trasmissione, che si occupa di far eseguire gli ordini del Primo Ministro, è la relazione noi e l’esterno.
L’Autunno è la stagione del Metallo, quindi il secco è il suo tempo. Il piccante è il sapore, che è correlato con l’apparato respiratorio, infatti se si inala una sostanza come il pepe o lo zenzero si starnutisce, il colore è il bianco. Questo elemento favorisce la discesa dell’energia verso livelli più bassi, cioè nella direzione dell’elemento Acqua, ad esempio cadono le foglie dagli alberi. La tristezza è il sentimento in difetto.
Da quanto esposto finora, è chiaro come la nostra medicina, e per nostra intendo quella allopatica, quella moderna, sia completamente estranea a certi processi che influenzano l’Universo. Essa si occupa solo di un dato problema quando viene alla luce, lo isola e attraverso interventi spesso poco consoni alla sensibilità fisiologica, cerca di guarire una malattia, dimenticando che essa si manifesta attraverso un essere umano.
Ovviamente una Medicina non esclude l’altra, anzi medici che coadiuvano il loro lavoro insieme a colleghi che si occupano delle stesse patologie attraverso un approccio diverso, sono meritevoli di lode e professionalità.
Relazioni

Per trattenere
Fa prima estendere
Per indebolire
Fa prima rafforzare
All’apice seguendo la discesa
Fa scendere ciò che vuoi abbattere
Per prendere devi prima dare
Questa è la sapienza sottile……

Lao Tze

Secondo lo schema moderno i Cinque Elementi sono disposti in cerchio, infatti esisteva una scuola che poneva la Terra fuori dal cerchio ed ogni elemento doveva relazionarsi con essa, poi fu inserita all’interno del circolo, quindi ognuno prima di sciftare a quello successivo necessitava un passaggio obbligatorio in essa.
Ognuno è il prodotto del precedente è crea quello successivo.
Il Legno brucia alimentando il Fuoco che provoca le ceneri che nutre la Terra. In essa vive il Metallo o Aria che ossidandosi crea l’Acqua che a sua volta irriga i campi facendo dissetare il Legno.
Ma il Legno inaridisce la Terra se troppo esuberante. La Terra controlla l’Acqua arginandola. L’Acqua spegne o domina il Fuoco. Il Fuoco fonde il Metallo. Il Metallo taglia e distrugge il Legno.
Tutto è controllato da un elemento il quale, a sua volta, ne controlla uno.
E’ un gioco a incastro, tutto ha una funzione precisa, che viene soppressa o stimolata in base alle energie che chiamate in causa.
L’uomo attraverso l’alimentazione, la fitoterapia, gli stimoli dinamici dei punti riflessi con aghi o pressioni, l’intervento equilibratore e saggio sull’ambiente che lo circonda e con l’uso di moxa e cataplasmi, riesce a bilanciare le forze della natura dentro e fuori di lui.
Usando un linguaggio adeguato ai nostri tempi diremmo che è in grado di far quadrare i conti.
Tratto liberamente dal libro dell’autore: “Shiatsu-do Karate-do, due arti una filosofia”
LUIGI TUMOLO
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